Romantik und Konsumismus

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Translation by: Isabella Clarke

Welche Beziehung besteht zwischen Konsumismus und Romantik? Hat sich die Bevölkerung Europas ab den 1780er Jahren als Konsument dessen konstruiert, was wir heute Romantik nennen würden? Wenn ja, durch welche Mittel und an welchen Orten? Nehmen wir heute noch teil an diese Arten des Konsums? Dies sind die Fragen, die die Zusammenstellung dieser Sammlung leiten und auf die sie beginnt lehrreiche Antworten zu bieten.

Die Sammlung konzentriert sich auf drei Geistesgewohnheiten und damit verbundene Verhaltensweisen, die die Romantik charakterisierten. Die erste ist der neue Wert, den jenen Manuskripten, die mit Dichtern in Verbindung standen, zukam. Die Entstehungs- und Besitzergeschichte eines Autogrammmanuskripts mit etwa 40 Versen von Adam Mickiewicz’ polnischem Nationalepos Pan Tadeusz (1834) zeigt, wie Dichter manchmal ihre eigenen Manuskripte für Bewunderer auflösten oder vervielfältigten und wie diese Fragmente folgend als Sammlerstücke verbreitet wurden. Es folgt die Frage, warum diese Manuskripte der Dichter überhaupt so fetischisiert wurden. Diese Frage wird durch die Diskussion von zwei Seiten aus Dorothy Wordsworths Grasmere Journal erläutert, ein Beweis für unsere eigene anhaltende romantische Faszination für Autogrammmanuskripte. Das Grasmere Journal hat erst vor relativ kurzer Zeit den Status eines romantischen Dokuments erreicht, durch das Verspechen des sofortigen Zugangs zu „den lokalisierten, zeitgebundenen, materiellen und undurchsichtigen Spuren des kreativen Prozesses“, in diesem Fall zur Komposition von William Wordsworths berühmtem Gedicht, ‘To Daffodils’. Die Macht des romantischen Manuskripts zeigt sich darin, dass es einzigartig und einzigartig „wahr“ ist.

Die zweite Gewohnheit ist der Wunsch, Orte romantischer Inspiration zu schaffen und zu markieren und diese als mehrdeutig zugleich lokal, national und kosmopolitisch zu erfahren. Der lokalistische Wunsch, Dorothy Wordsworths Tagebuch in „genau der gleichen Stelle“ auszustellen, in der es geschrieben wurde, wird von diesem Impuls angetrieben. So auch das merkwürdige Schicksal von Shakespeares Küchenstuhl, der von der Prinzessin Czatoryski auf ihren Europareisen gesammelt wurde und nach Polen gelangte, um dort in einen Landschaftsgarten eingearbeitet zu werden, der an das Beste des europäischen Intellekts und der Inspiration erinnerte, aber zugleich von romantisch-nationalistischem Wunschdenken geprägt war. Die Sammlung der Prinzessin diente auch dazu, sie als romantische Konsumentin zu dramatisieren. Eines der Merkmale derjenigen, die Romantik konsumierten, war, dass sie als diskriminierend angesehen werden wollten. Dies ist jedenfalls eine Möglichkeit, die Berühmtheit von La Temple de la Nature im Tal von Chamonix in der Schweiz zu interpretieren. Diese Berühmtheit stammt einerseits von dem Zugang zu einer der beliebtesten Aussichten dieser Zeit, der Mer de Glace, aber andererseits auch von den Gästebüchern, in denen man durch eine erstaunliche Sammlung von Einträgen blättern konnte, die angeblich von den großen Dichtern aus ganz Europa dargeboten wurden. Man konnte diese für sich selbst abschreiben oder, wenn man sich traute, den eigenen romantischen Beitrag hinzufügen.

Die zwei letzten Ausstellungsstücke verkörpern verschiedene Wege, wie die Romantik durch Gedenkstätten kristallisiert und konsumiert wurde. Teresa Guicciolis Reisekiste begann als Reiseausrüstungsstück und wurde dann zu einem Schrein voller Liebesbriefe und anderer Erinnerungsstücke, die ihrem Geliebten George Gordon, Lord Byron, gewidmet waren, und die ihn „zusammenstellten, katalogisierten und eingeschlossen hielten“. Die Kiste ist jetzt dazu bestimmt ein Ausstellungsstück im Museo Byron in Ravenna zu werden, eine Vollendung des Übergangs vom Privaten ins Öffentliche. Ein anderes Beispiel für diesen Übergang von der privaten zur öffentlichen Gedenkstätte ist auch der Marmor des toten Shelley, der von einem Nachkommen für sein Grab im Cimeterio Acattolico per Stranieri in Rom in Auftrag gegeben wurde, aber schließlich als halböffentliche Ausstellung im University College, Oxford (die ihn wegen Atheismus ausgewiesen hatte), installiert wurde.